Im Zentrum der Arbeiten von Albrecht steht eine Auseinandersetzung mit dem Verlust eines einheitlichen Weltbildes im Kontext zeitgenössischer geologischer, ökologischer und geopolitischer Probleme. Der Ausstellungstitel shattered earth (zerschlagene, zersprungene, zerschmetterte Erde) suggeriert eine Fragmentierung jenes ganzheitlichen Blicks auf einen vermeintlich unberührten Planeten Erde, wie er sich seit der berühmten “Blue Marble” Fotografie in das kollektive visuelle Gedächtnis eingeprägt hat. Die Ge­mälde – und über diesen Begriff wird noch zu sprechen sein – Albrechts können als Manifeste ei­ner kritischen – im doppelten Sinne von kritisierend und analysierend – Haltung gegenüber anthropozentrisch geprägten Sichtweisen auf die Welt ver­standen werden. Diese Haltung zeigt sich neben dem Ausstellungstitel auch in ihren Bildtiteln bzw. jenen ihrer Bildserien; sie orientieren sich u.a. an Begriffen und Redewendungen wie “powers of ten” (die Zeh­nerpotenzen in der Mathematik, gleichzeitig ein Film von Charles und Ray Eames aus 1977), “terrestrial” (die Erde betreffend), “Blut und Boden” (die von den Natio­nal­so­zia­listen auf so verhängnisvolle Art und Weise behauptete Ver­bin­dung der Deut­schen zu “ihrer” Erde) oder “modern dream” (als Kurzfassung der Be­schrei­bung der fortschrittsgläubigen Zielorien­tiert­heit des Menschen in der Moderne). Die Idee einer “zer­sprungenen” Erde macht uns gleicher­maßen die drohenden und – durch den mo­der­nen Menschen und seine “Moderni­sie­rungs­pläne” (so Bruno Latour in seinem Buch Das terrestrische Manifest [2017], S. 13) – schon realisierten Risi­ken unseres Le­bens­raumes be­wusst. Mit diesen geht ein weiteres Zerspringen einher, jenes der Mög­lich­keit eines ganz­heitlichen, objektivierbaren Bildes, das man sich von der Erde machen kann. Eine Im­plikation dieser Problematik besteht darin – und so hat es Latour be­schrie­ben –, dass sich der Mensch im “Anthropozän” (ein Begriff, der in 2000 von zwei Naturwissen­schaft­lern als Vor­­schlag, eine neue geochronologische Epoche zu benennen, ins Spiel gebracht wurde) nicht mehr dichotomisch gegenüber von “Natur” positionieren kann, sondern statt­dessen in komplexer Weise mit dieser verschränkt ist. Im Unterschied da­zu steht die moderne Sicht auf die Erde vom Weltraum aus, eine Sicht, die nur vermeintlich die Er­de als Ganzes erfahr­bar und wahrnehmbar werden lässt. Denn die Distanz, die die Er­de scheinbar zum Ob­jekt werden lässt (nicht zuletzt auch durch Mittel wie die Luftfotografie, die Sug­gestio­nen von Google Earth, Fil­me wie Powers of Ten), nimmt uns zugleich die unmittelba­re Nähe, der wir uns am Ende ja nicht entziehen können.

Nur vor diesem Hintergrund sind die Arbeiten von Silke Albrecht zu ver­stehen. Die einzelnen Serien beschreiben dabei jeweils inhaltliche Schwer­punk­te dieses Themenkom­plexes: in den terrestrial-Werken tauchen – als Bild­ele­mente – schematisch ge­zeich­ne­te Pole der Erde und ihre Eismassen auf, zu­sam­men mit Plastiktüten, die für die Ver­schmutzung der Weltmeere stehen kön­nen, genauso wie Tote-Bags, die eine mögliche (Teil-)Lösung dieses Problems implizieren (und dies auch mit Werbesprüchen wie “Fair­trade” oder “Zurück zur Natur” behaupten). Die Pole können als Metaphern für den Glo­bus, das ver­letzliche und verletzte Territorium, das es zu bewahren gilt, gelesen wer­den. In ihre powers of ten-Werke hat Albrecht Stills des Films collagiert. Der Mensch ist hier die Schnittstelle, der Nullpunkt, von dem aus die Reise in das Univer­sum bzw. in die ato­maren Strukturen angetreten wird. Über diese colla­gier­ten Bilder legt Albrecht ein ge­zeichnetes Bild des Mannes aus powers of ten sowie, so scheint es, ga­laktischen Staub. In den Bildern der shattered earth-Serie setzt Albrecht Materialien wie di­ver­se Me­talle, Papierfetzen, Klarsicht- und Plastikfolien und Schuhteile zueinander in Beziehung, ohne dass sich daraus ein kohärentes Ganzes mit eindeutigen Bedeutungsasso­zia­tionen erge­ben würde. Albrecht hat da­bei eine Art der Wiederverwertung von Ate­li­er-Materialien/Resten vorgenommen. Für die beiden Blut und Boden-Arbeiten hat Albrecht Ausdrucke von Stills des Videos Welcome to the Anthro­po­cene (2012, von Felix Pharand-Deschenes und Owen Gaffney) ver­ar­beitet, das eine Computersimulation der Weltkugel zeigt. Ein Voice-Over Text und ein Graph verdeutlichen, wie der Mensch seit der industriellen Re­vo­lution durch u.a. technische, energetische, agrarische Ent­wick­lun­gen verändernd in das Erdsystem eingegriffen hat. Dieser Graph stürzt bei Blut und Bo­den (2) in ein schwar­zes Loch, das keine visuellen Informa­tio­nen bietet und so als Me­ta­pher für die u.U. gegebene Haltlosigkeit unserer Situation ge­lesen werden kann. In Blut und Boden (3) werden die Bilder von der Erde von einer Sturzflut von Far­be und Steinen bedroht, als würde die “Erde” über dem ganzheitlichen Bild von der Erde zu­sammen­stür­zen.

Schon oben haben wir in Frage gestellt, ob man bei Silke Albrechts Arbeiten aus shattered earth von “Gemälden” im engeren Sinne des Wortes sprechen kann. Denn es handelt sich nicht um mit dem Pinsel auf Leinwand gemalte Formen und Farben. Vielmehr arbeitet Albrecht u.a. auch mit Mitteln der Collage, der As­sem­blage sowie des Nä­hens und Stickens. She pours, she wipes, she draws on the canvas. Entscheidend aber ist, dass es hier einerseits um malerisch-ästhetisch hoch wirksame, eindrucksvolle und überzeugende Bilder auf Lein­wand geht, welche die Zwei­di­mensionalität der Leinwand teil­wei­se reliefartig überschreiten und andererseits um die Freude an der Schaffung die­ser Werke. Mit dem beschriebenen Inhalt steht dies insofern in Verbindung, als Albrecht nicht Ob­jek­te darstellt oder abbildet, sondern vielmehr ganz konkret schafft. Sie bringt sich als Ak­teurin ein, nicht als distanzierte Darstellende. Creation as the actual act, that brings forth the image (the pictorial world).